作(zuò)者：張善慶 蘭州大(dà)學敦≤'®煌學研究所 教授 博士生'®™¥(shēng)導師(shī)
摘要(yào)：江西(xī)贛州慈雲寺塔于2004年(ni∑±>>án)維修之際，出土(tǔ)了(le)繪畫(huà)、雕✔₹α<塑以及抄經等重要(yào)佛教文(wén)物(wù)。其中GZ-13繪畫★↔π(huà)殘片與GM-10塑像原來(lái)分(fēn)别被定☆ 名為(wèi)佛像和(hé)地(dì)藏菩薩像，經筆(bǐ)者考證，其身(shēn)份應該★∏∑都(dōu)是(shì)泗州和(hé)尚僧伽大(dà)師(shī)。于該塔↓∞↔₹同時(shí)出土(tǔ)的(de)還(hái)有(yǒu)靈岩和(h§™↑é)尚與開(kāi)明(míng)禅師(shī)的(de)畫(huà)像。到(dào)了(le)宋™₹∑代，随著(zhe)高(gāo)僧信仰的(de)盛行(xíng)，這(zhè)些(xiē)≤ε高(gāo)僧的(de)畫(huà)像不(bù)僅用(γyòng)于寫真留影(yǐng)，同時(shí)，還(hái)被賦予了(le)驅疫攘災↕≠±的(de)現(xiàn)實功能(néng)。
大(dà)唐龍朔初年(nián)泗州和(hé)尚僧伽大(dà)師(s€€$hī)到(dào)達中原，遊化(huà)于臨淮地(dì)區(qū)，景龍年(niá≥εn)間(jiān)受诏入內(nèi)道(d≥•₩÷ào)場(chǎng)，圓寂之後歸葬泗州。①僧伽大(dà)師(shī)生(shēng)÷♠'€前身(shēn)後充滿傳奇，屢現(xiàn↕↑♠)神異，北(běi)宋贊甯記載：“天下(xià)凡造精廬，必立伽真相(xi©πàng)，牓曰大(dà)聖僧伽和(hé)尚。”②因此僧伽圖像遍布中國(guó)南(λ≤₽nán)北(běi)。2004年(nián)江西(xī)贛州慈雲寺塔在維修之際出土(t"φ≤γǔ)大(dà)量佛教文(wén)物(wù)，後經過專家(jiā)精心修複，60餘件(≠≠®€jiàn)文(wén)物(wù)重煥光(guāng)彩。③γ<≈其中繪畫(huà)殘片GZ-13殘損嚴重，被定名為(wèi)佛像。但(dà₽→↓n)是(shì)通(tōng)過殘留的(de)部分(fēn)來(lái)看(kàλβn)，筆(bǐ)者認為(wèi)，其內(nèi)容實為(wèi)僧>"₹伽大(dà)師(shī)畫(huà)像。筆(bǐ)者根據各地(dì)僧伽大(dà)師(shī♦&)圖像，對(duì)其內(nèi)容進行(xíng)了(le)考∑←訂，并結合慈雲寺塔出土(tǔ)的(de)其他(tā)高(g ¶āo)僧畫(huà)像，探討(tǎo)了(le)±£古代南(nán)方地(dì)區(qū)的(de)高(gāo)僧信仰，不(bù)揣淺陋，✘敬請(qǐng)指正。
一(yī)、泗州和(hé)尚圖像考
圖一(yī)：僧伽和(hé)尚并脅侍弟(dì)子&"(zǐ)畫(huà)像
（采自(zì)《慈雲祥光(guāng)》，第96-97頁±±）
編号GZ-13為(wèi)紙(zhǐ)本設色。主尊圖像殘損嚴重，唯有(yǒu)腿部↓β可(kě)見(jiàn)。從(cóng)殘留部分(fēn)來(lái)看(k<☆©àn)，主尊為(wèi)結跏趺坐(zuò)，身(shēn)著(zhe≥✘ )袈裟，身(shēn)前安置獸首獸足憑幾。主尊像前設帷桌一(yī)條≠，左右兩側為(wèi)弟(dì)子(zǐ)像，一(yī)身(shēn)雙手合十，一(yī™ε)身(shēn)手持君持，肩上(shàng)擔敷手巾（γ₹<ε圖1）。《慈雲祥光(guāng)》認為(wèi)這(zhè↕ε)是(shì)“一(yī)佛二僧侍圖像”，主尊為(wèi)“著(zhe)田相(xià§♦εng)衣的(de)佛坐(zuò)像”。④因為(wèi)殘損嚴重，釋讀(dú)難π✔度大(dà)，經過比對(duì)，筆(bǐ)者認為(wèi)$α，這(zhè)鋪畫(huà)像實為(wèi)泗州和(hé)尚僧伽大(dà)師(shī✔$)并弟(dì)子(zǐ)畫(huà)像，而非佛像。
今天四川、江蘇、浙江、甘肅、山(shān)西(xī)、湖(hú)南(nán)、福建乃← ←↕至韓國(guó)，都(dōu)有(yǒu♥ ₹ )僧伽大(dà)師(shī)的(de)造像遺迹。⑤由于僧伽大(dà)師(shπ↕λ×ī)信仰興盛，逐漸形成了(le)固定的(d ↓$e)圖像模式，總體(tǐ)可(kě)以分λε(fēn)為(wèi)三種：或者單獨出現(xiàn)，或者 ¶與寶志(zhì)和(hé)尚、萬回和(hé)尚組成三聖像組合，或者≠γ出現(xiàn)在僧伽變相(xiàng)中。⑥在φ÷♥前兩種形式中，泗州和(hé)尚造型模式為(wèi)結跏趺坐(zuò)，頭戴風(fēng)帽，身(♠±→βshēn)著(zhe)袈裟，身(shēn)前常常<♣↕安設獸足憑幾。
我們判斷GZ-13畫(huà)像身(shēn)份的(de)重要(yào)線索有(yǒu)以®↑下(xià)三條，需要(yào)綜合諸種要(yào)素進行(xíng)判讀π★"↕(dú)。
1、方榻與山(shān)水(shuǐ)紋袈裟
GZ-13主尊趺坐(zuò)在飾有(yǒu)壸門(m∞£'≤én)的(de)方榻之上(shàng)，前方安置帷桌，完∏≈全區(qū)别于諸佛寶座。在中國(guó)佛教藝術(shù)中，佛陀寶座形制(zhì)也(yě)經∏↕"曆了(le)簡約到(dào)繁複華麗(lì)的(de)轉變，主要(yào)有®"∑(yǒu)獅子(zǐ)座、蓮花(huā)座、須彌座等等，每一"₹©(yī)種造型設計(jì)都(dōu)具有(yǒu)各自(zì)的(de)>∑☆宗教內(nèi)涵。在偶像藝術(shù)中，處于核心位♣ φ•置的(de)佛像因為(wèi)高(gāo)聳華麗(lì)的(de)佛座，形象顯得(de≈↔©)更加巍然。在古印度佛像還(hái)沒有(yǒu)被α™ 雕刻出來(lái)之前，佛座也(yě)常常被當做(zuò)是(shì)佛陀的(de)象征物(wù)δ之一(yī)，因此它除了(le)是(shì)一(yī)種莊嚴的(de)坐(z☆₽✘uò)具之外(wài)，在佛教藝術(shù)中還♦♥♠(hái)帶有(yǒu)特殊的(de)神聖性。然而方榻是(shì)現(xiàn)實<∑>生(shēng)活中較為(wèi)常見(jiàn)的(d₹φ✔e)實用(yòng)家(jiā)具，可(kě)為(wèi)坐(zuò)具，也(yě)可(k→₹ě)以是(shì)卧具，考古資料異常豐富。在佛教藝術(shù)高(g¥āo)僧寫真畫(huà)像中，僧人(rén)也(yě)∏£常常趺坐(zuò)在榻上(shàng)。莫高(gāo)窟第ε≥€↕17窟（藏經洞）是(shì)河(hé)西(xī)都(dōu)僧統洪䛒影(yǐng÷∞♣≥)窟，采用(yòng)繪塑結合的(de)形式描繪了(↔φσ→le)這(zhè)位高(gāo)僧。洪䛒塑像背後是(shì)彩₽→♣≥繪雙樹(shù)、近(jìn)侍女(nǚ)和(hé)比丘尼，塑像被安置在泥塑方榻上(shàng)✘§γ®，方榻帶有(yǒu)壸門(mén)，中間(jiān)繪制(zγhì)鹿和(hé)雙履。這(zhè)個(gè)方榻大(dà)✘>¶概也(yě)是(shì)洪䛒生(shēng)前坐(≥"zuò)禅使用(yòng)的(de)家(jiā)具寫照(zhào★≈↕₽)。
GZ-13主尊身(shēn)穿田相(xiàng)山(shān)水(shuǐ)紋袈裟。在敦煌石窟，佛±✔↕γ陀聲聞弟(dì)子(zǐ)和(hé)現(xiàn)世高∞λ∞(gāo)僧大(dà)德常著(zhe)此類 →袈裟。其樣式就(jiù)是(shì)在田相(xiàng)袈裟方格之€€☆間(jiān)飾有(yǒu)山(shān)水(shuǐ)紋樣。上(shàn↔¥g)述藏經洞洪䛒塑像，身(shēn)上(sh®&✔₩àng)所穿袈裟即是(shì)田相(xiàng)袈裟，飾有(yǒu'₩)山(shān)水(shuǐ)紋。莫高(gāo)窟第72窟西(Ω∏→xī)壁佛龛南(nán)側上(shàng)欄有(yǒu)₹↓&僧伽大(dà)師(shī)禅定像，榜題為(wèi)σ↔±♦：聖者泗州和(hé)尚之像，這(zhè)應該是(shì)敦煌®₩石窟現(xiàn)存壁畫(huà)中唯一(yī)一(yī)鋪僧伽大(dà)師(shī≥←φ™)畫(huà)像，亦穿山(shān)水(shuǐ)紋袈裟。
圖2：法國(guó)集美(měi)博物(wù)館藏P.4070僧伽大(dà)師('βshī)畫(huà)像
（采自(zì)國(guó)際敦 煌項目網站(zhàn) http://idp.nlc.cn/database/oo_scroll_h.a4d?uid=409
093355514;recnum=61573;index=5）
僧伽大(dà)師(shī)逐漸被神聖化(huà)π&∑之後，通(tōng)常坐(zuò)在蓮花(huā)寶座之上(shàng)，但(dàn)是(s∑ hì)也(yě)有(yǒu)部分(fēn)保留了(le)作(zuò)為(wèi)普通(t↑>ōng)僧人(rén)寫真的(de)傳統，坐(zuò)在方榻之上(s☆βhàng)。法國(guó)集美(měi)博物(wùσφ )館所藏P.4070大(dà)概是(shì)敦煌藏經洞出土(tǔ)唯一(yī)一(yī)鋪泗州和≠€π↑(hé)尚畫(huà)像。畫(huà)中他(tā)頭戴風(f♠♣ēng)帽，身(shēn)穿田相(xiàng)山(shān)水(shuǐ)紋袈裟，趺坐(zuφ÷>ò)在方形榻上(shàng)（圖2）。這α®←€(zhè)和(hé)慈雲寺塔出土(tǔ)GZ-13主尊服飾和(hé)≠↕坐(zuò)具相(xiàng)同。基于方榻和(hé)山(shān)水(shuǐ)§♠紋袈裟，我們首先可(kě)以判斷主尊并非佛像，而是(shì∞>←)高(gāo)僧畫(huà)像。
2、獸足憑幾
殘存的(de)GZ-13主尊身(shēn)前放(fàn✘∞§↕g)置著(zhe)一(yī)件(jiàn)獸足憑<©幾。幾面呈條狀弧形，三足，獸面獸爪。幾，是(sh✔™§↓ì)中國(guó)古代生(shēng)活中常見(jiàn)的(de)一(yīφ™)種家(jiā)具，春秋戰國(guó)時(shí)期已有(yǒu)之。獸足憑幾則主要(yào)流§↔&∏行(xíng)于南(nán)北(běi)朝至唐代。⑦
獸足憑幾是(shì)一(yī)種日(rì)常家(jiā)具。為(wèi)了(le)✔ ±α适應席地(dì)而坐(zuò)的(de)習(xí)慣，古人(rén)設計(jì)了(l> e)憑幾，以方便依靠。因此在表現(xiàn)墓主人(rén)生(shēng)前生(sh♠↓ēng)活的(de)圖像中，憑幾是(shì)常見(jiàn)的(de)家(j♦∑iā)具之一(yī)。高(gāo)句麗(lì$★)冬壽墓壁畫(huà)中，墓主人(rén)正面端坐(zuò)在帳≥γ中，一(yī)手持麈尾，一(yī)手撫幾。⑧作(★₽≠↕zuò)為(wèi)日(rì)常家(jiā)具，獸足憑幾也(yě)常常作$(zuò)為(wèi)明(míng)器(qì)出現(xiàn)•£★在南(nán)北(běi)朝隋唐墓葬中。例如(rú)江蘇南(nán)京象山β ★(shān)7号東(dōng)晉王氏墓⑨、南(nán)京大(dà)✔§©學北(běi)園東(dōng)晉墓⑩、隋張盛墓⑪。其中7号東(dōng)晉王氏墓出土(tǔ)的(•π₩de)憑幾，被安放(fàng)在一(yī)駕陶制(zhì)牛車(chē)之上(shànα∑ε€g)。
随著(zhe)時(shí)間(jiān)的(de)推移，獸足憑幾走進道(dào)教≈✔美(měi)術(shù)，甚至在一(yī)定程度上(shànα©g)成為(wèi)道(dào)教老(lǎo)君像或者三清π₩$♥造像的(de)重要(yào)标配。關于道(dào)教美(měiσ↔)術(shù)，筆(bǐ)者主要(yào)參照(zhào)李凇先生(shēng₹)的(de)研究。陝西(xī)耀縣藥王山(shān)博物(wù)館所藏張安世造像碑，✔≈大(dà)概雕鑿于北(běi)魏神龜年(nián)間(jiān)，李凇先生(shēng)稱之•∏←為(wèi)“佛道(dào)之間(jiān)”的(de)造像碑，造像都(d♣γ→ōu)有(yǒu)“橫在腰間(jiān)的(de)粗帶，……或許可(kě)看(kà®<n)做(zuò)是(shì)稍後出現(xiàn)的σ>(de)三足憑幾的(de)前奏”；⑫最早的(de)三足憑幾出現(xiàn)在西(xī)魏大(dà)統十四年(nián)（5₽₩₩48）蔡洪造太上(shàng)老(lǎo)君像碑，正面和(hé)背面龛內(nèi)主尊全部都§£€(dōu)手扶憑幾；⑬另外(wài)值得(de)特别介紹的(d₽©★αe)是(shì)“目前所知(zhī)唯一(yī)的(deπ£)一(yī)件(jiàn)南(nán)朝道(dào)教←λ∑←造像實物(wù)”，⑭出自(zì)四川成都(dōu)西(xī)安路(lù)，主尊手持麈尾，身(s≥©&÷hēn)前安設三足憑幾。⑮因此從(cóng)6世紀中葉開(kāi)始，三足憑幾逐漸流行(xíng)，并日(×←₩rì)益成為(wèi)道(dào)教造像的(de)重要<←(yào)元素。
圖3：美(měi)國(guó)大(dà)都(dδ₩ōu)會(huì)博物(wù)館藏僧伽造像（作(zuò)者拍(pāi)攝）
圖4：重慶江津高(gāo)坪石佛寺第4号龛泗州↓λ大(dà)聖像
（采自(zì)《中國(guó)石窟雕塑全集·第8卷：四川、±§δ重慶》，第241頁）
在佛教美(měi)術(shù)中，獸足憑幾集中出現(xiàn)在兩種題材：維摩诘和(hé)φ♣✔™泗州和(hé)尚圖像。根據《佛說(shuε≤εō)維摩诘經》，維摩诘圖像從(cóng)十六國(guó)開(kāi)始出現(xiàn)，在δ$中國(guó)古代流行(xíng)了(le)千餘年(nián)，維摩诘比較固定的(de)形象就(j©÷☆™iù)是(shì)一(yī)位“示疾”的(de∑♦←)老(lǎo)年(nián)士大(dà)夫，坐(zuò)在床榻上Ω×↑∏(shàng)，或者向後依靠著(zhe)隐囊，或者向前撫幾探身(shē±↓n)。憑幾也(yě)随著(zhe)時(shí)代發展© 有(yǒu)所變化(huà)，在敦煌莫高(gāo)窟，憑幾在南(nán)北(£¥§běi)朝時(shí)期維摩诘變中全部為(wèi)直形挾轼憑幾，形制(z&≥↓hì)類似于《步辇圖》唐太宗和(hé)《曆γα代帝王圖》陳宣帝肘下(xià)的(de)憑幾。發展到(dào)唐代，獸足憑幾出現(xi↔§₩àn)并逐漸增多(duō)，例如(rú)莫高(g↓$ ★āo)窟初唐第220窟、第335窟、第103窟等等，幾面弧形，獸腿形的(de)曲足還✔¥∑(hái)會(huì)用(yòng)豹斑加以γ≈↔裝飾⑯;第二類就(jiù)是(shì)僧伽大(dà)師(shī)圖像。類于道(dào)教天尊像，僧伽大×₩(dà)師(shī)結跏趺坐(zuò)，作(zuò)禅定印，身₽€(shēn)前安設憑幾，獸首獸足。典型代表是(shì)美(měi)國(guó)大(dà)都¥≠♦☆(dōu)會(huì)博物(wù)館所藏僧伽大(dà)師(shī)像（圖3），以及重慶大(>επ"dà)足北(běi)山(shān)佛灣第 177λα龛⑰、重慶江津高(gāo)坪石佛寺第4号龛（圖4♠& ™）⑱、陝西(xī)延安清涼山(shān)第11窟和(hé)石泓寺第7窟等。⑲除了(le)這(zhè)兩種題材，獸足憑幾也(y÷×★Ωě)零星出現(xiàn)在部分(fēn)藝₩£↑術(shù)品中，例如(rú)北(běi)宋張激《白↕γΩ(bái)蓮社圖》等。⑳隻是(shì)在這(zhè)些(xiē)作(zuò∞ ®)品中，憑幾并沒有(yǒu)固定在某位高(gāo)僧圖像中。
GZ-13主尊服飾為(wèi)袈裟，不(bù)是(shì)日(rì)常白(bái)衣服裝， > 也(yě)不(bù)是(shì)維摩诘的(∑de)世俗裝，更不(bù)是(shì)道(dào)教造像袍¶•服，因此主尊身(shēn)份是(shì)泗州和(hé)尚的(de)可(kě)能(néngγσ×)性較大(dà)。
3、持手巾與君持的(de)比丘
GZ-13主尊前方帷桌兩側站(zhàn)立兩身(shēn)♥♣比丘，右側一(yī)身(shēn)雙手合十，左側比丘，一(yī)手持巾，一(yī∏≠)手持君持。一(yī)鋪三身(shēn)像是(shì)±÷ 佛教藝術(shù)中常見(jiàn)的(de)組合，弟(d쥮)子(zǐ)兩手或者置于腹部，或者合十于胸前，也(yě)有(yǒu)持物(©₩wù)的(de)情況，例如(rú)經卷。脅侍弟(dì)子(zǐ)≠&手持君持、肩搭手巾出現(xiàn)在佛像身(shēn)側的(de)案例，似乎并不(bù)多≥£(duō)見(jiàn)，但(dàn)是(shì)在僧伽造像中卻相(xiàng®≤™♣)對(duì)普遍。
按照(zhào)《宋高(gāo)僧傳》記載，僧伽大(dà¶♦π)師(shī)有(yǒu)弟(dì)子(zβφǐ)三人(rén)，分(fēn)别是(shì)慧岸、慧俨和(hé)木(mù)叉。《宋高(gāo)£₹β僧傳》記載：
弟(dì)子(zǐ)木(mù)叉者，以西(xī)域言為(wèi)名，華言解脫也(☆"yě)。自(zì)幼從(cóng)伽為(wèi)剃䰂弟(dì)子(zǐ)，然則多(d÷↔•×uō)顯靈異。……于今侍立于左，若配飨焉。弟(dì)子(zǐ)慧俨，未詳氏姓，生(shēng)所↔↕¥β恒随師(shī)僧伽，執侍瓶錫，……宿賀跋玄濟家(jiσā)。俨侍十一(yī)面觀音(yīn)菩薩旁。自(®←£≠zì)爾诏僧伽上(shàng)京師(shī)。中宗别敕度俨并慧岸、木(mù"₹ε)叉三人(rén)，各别賜衣缽焉。㉑
在對(duì)僧伽和(hé)尚三位弟(dì)子(zǐ)的(de)記叙中，慧岸的(de)♠∏記載偏少(shǎo)，或者說(shuō)語焉₩σ不(bù)詳。
在圖像組合方面，随著(zhe)僧伽大(dà)師(shī)信仰的(de)盛行(xíng)，僧伽與脅侍φ¶¥弟(dì)子(zǐ)圖像遍布南(nán) 北(běi)，并形成了(le)固定的(de)模↕π'$式，總體(tǐ)來(lái)看(kàn)主要(yào)可(kě)以分(fēn)為©π(wèi)兩類。第一(yī)類，脅侍弟(dì)子(zǐ)分(fēn)别立于僧↕π ✘伽大(dà)師(shī)兩側，構成一(yī)鋪三身(shēn)像，例如(rú™•✘)甘肅天水(shuǐ)仙人(rén)崖第3洞等等。或者作(zuò)為(wèi)脅侍，出現(x≠✔∑δiàn)在僧伽大(dà)師(shī)、萬回和(hé)∞•尚、寶志(zhì)和(hé)尚組成的(de)三聖像組合中，例如(rú)重慶大(dà)足北(≤>běi)山(shān)佛灣第177窟；㉒第二類，僧伽與弟(dì)子(zǐ)出現(xiàΩn)在叙事(shì)性構圖中，特别是(shì)僧伽和(hé)尚<© 三十二變相(xiàng)圖，㉓弟(dì)子(zǐ)立于僧伽身(shēn)後。
接下(xià)來(lái)的(de)問(wèn)題是(shì)，這'©>(zhè)兩身(shēn)弟(dì)子(zǐ)像是(shì)★ 文(wén)獻記載中僧伽三位弟(dì)子(zǐ)中的(de)哪兩位？翻檢史書(shū)，曆代關∑÷®于他(tā)們身(shēn)份的(de)記載不(bù)盡一(yī)緻。《δ↑¶宋高(gāo)僧傳》記載，弟(dì)子(zǐ)慧俨“恒随師(shī)僧伽執侍瓶錫”，λ¥∞木(mù)叉塑像“于今侍立于左，若配飨焉”，慧岸的(de)相(xiàng)關記載幾乎沒有(yǒu)。據此慧俨和(hé)木(mù)叉存在組合的(de)可(kě)能(nén∏♥₩↔g)。另據《佛祖統紀》記載：“三月(yuè)，京師(shī)大(dà)水(shuǐ)，鼋鼍出于院舍，宮廟危甚…↕§…俄而泗州大(dà)聖見(jiàn)于大(d™¶σΩà)內(nèi)，凝立空(kōng)中，旁侍慧岸、木(mù)叉。上(shàng)焚香拜禱，大(£α☆dà)聖振錫登城(chéng)誦密語……既而水(shuǐ)退。”㉔這(zhè)個(gè)組合是(shì)木(mù)叉與慧岸，與《∏α宋高(gāo)僧傳》不(bù)同。而敦煌藏經洞出土(tǔ)文(wé"≤ n)獻S.4474《慶蘭若》記載，大(dà)概在908年(niá♠π n)敦煌修建僧伽和(hé)尚堂，脅侍弟(dì)子(zǐ)分(fēn)别是(shì)慧岸•±₽≥和(hé)慧俨。㉕因此，三位弟(dì)子(zǐ)都(dōu→✔♦•)有(yǒu)作(zuò)為(wèi)僧伽大(d®φ∏"à)師(shī)脅侍弟(dì)子(zǐ)出現₽φ(xiàn)的(de)可(kě)能(né∑≤ng)。
圖5：陝西(xī)富縣石泓寺7号窟僧伽和(hé)尚造像
（采自(zì)《陝西(xī)石窟內(nèi)容總錄®®∏φ · 延安卷》，第 907 頁）
判斷脅侍弟(dì)子(zǐ)身(shēn)份的(de)主要(yàφ€o)依據，通(tōng)常是(shì)弟(d£σπ"ì)子(zǐ)的(de)服飾和(hé)持物(wù)。根據不(₹$bù)完全統計(jì)，在服飾方面，僧伽大(dà)師(shī)脅侍的(de)服裝主要(δ§δyào)有(yǒu)三種類型：（1）同為(wèi)僧裝，即是(sh₽€ì)本文(wén)正在探討(tǎo)的(de)組合；（2）一(yī)身(shēn)僧裝、一(yī)↑γ身(shēn)世俗裝，稍後詳說(shuō)；（3）同為(wèi)俗裝，這(zhè)✘∏$™類案例較少(shǎo)，以敦煌藏經洞出土(tǔ)、法國(guó)集美(měi)博γβ<物(wù)館藏P.4070為(wèi)代表，這(zhè)兩身< (shēn)脅侍也(yě)可(kě)能(×≠néng)是(shì)供養人(rén)；第二類圖像在陝西(xī)∞£♥、四川、重慶等地(dì)較為(wèi)常見(jiàn)，例如(rú)陝西(xī)石寺河(h₽♦♦é)第1窟、㉖陝西(xī)石泓寺第7窟北(běi)壁上(shàng)欄和(hé)下(xià)±₽→®欄（圖5）、㉗陝西(xī)花(huā)石δδ崖第1龛㉘。石建剛先生(shēng)對(duì)此進行→<(xíng)實地(dì)調查，并根據陸遊《老(₹ lǎo)學庵筆(bǐ)記》，推斷俗裝人(rén)物(wù)<§Ω¥是(shì)木(mù)叉。《老(lǎo)學庵筆(★δ★bǐ)記》卷三記載：宋徽宗“至泗州僧伽塔下(xià)，問(wèn)主僧曰：‘僧伽旁≤✔✘∏白(bái)衣持錫杖者何人(rén)？’對(duì)曰：‘是(shì)名木(mù)義㉙，蓋僧伽★•φ行(xíng)者。’上(shàng)曰：‘可(kě)賜度牒與披剃。’ λ©♠”㉚所謂“白(bái)衣”“可(kě)賜度牒與披剃”說(sh₽>™πuō)明(míng)木(mù)叉當是(shì)在家(jiā)修行(xíng)者。σ㉛具體(tǐ)到(dào)這(zhè)組造像，筆(bǐ)者同意他(tā)♣↑的(de)觀點。類似的(de)組合還(hái)出現(xφ∞iàn)在四川夾江千佛岩第91龛㉜、重慶江津高(gāo)坪石佛寺第4号龛㉝。與《老(lǎo)學δ§≥≈庵筆(bǐ)記》記載最貼近(jìn)的(de)大(dà)概是(shì)甘肅天水(shuǐ)仙人&÷(rén)崖僧伽圖像組合，僧伽大(dà)師(shī)右側弟" "(dì)子(zǐ)為(wèi)世俗裝，雙手✔∏呈手握棒狀物(wù)的(de)姿态，今持物(wù)已失（圖6）。這(zhè)身(shēn)木(γ"£mù)叉不(bù)僅是(shì)“白(bái)衣”∞∏÷Ω身(shēn)份，而且還(hái)手持“錫杖”。如(rú)果說(shuō)世俗裝$ $脅侍為(wèi)木(mù)叉成立的(de)話(huà)，那(nà)麽第一(yī)種類型—同為(βλwèi)僧裝的(de)脅侍組合似乎可(kě)以判斷為≈£≈&(wèi)慧俨和(hé)慧岸，這(zhè)個(gè)組合與敦煌文(wén)書(shū ↔♥)S.4474《慶蘭若》所記載僧伽和(hé)尚堂的(de)配置相(xiàng)同。
圖6：甘肅仙人(rén)崖石窟喇嘛樓宋代&' §木(mù)叉造像（作(zuò)者拍(pāi)攝）
在持物(wù)方面，僧伽大(dà)師(shī)脅侍弟(dì)子(z✘λ÷ǐ)往往手持錫杖、君持、手巾，這(zhè)些(xiē)♠<都(dōu)是(shì)僧人(rén)随身(shēn)攜帶的(de)“十八物(wù)”，隻₽εΩ™是(shì)由于弟(dì)子(zǐ)相(xiàng)關記載，或者前後相(xi∑☆✔•àng)左，或者語焉不(bù)詳，弟(dì)子(z₹π✘↕ǐ)持物(wù)的(de)記載也(yě)存在混亂。在文(wén)獻記載中，慧俨持“瓶錫”（•™©《宋高(gāo)僧傳》），木(mù)叉持“錫杖”（《老(lǎo)學庵筆(bǐ)記》）。$€在考古資料裡(lǐ)，陝西(xī)延安地(d®ì)區(qū)僧裝與世俗裝脅侍組合中，世俗裝α× 木(mù)叉手握君持，肩敷手巾。但(dàn)是¥¶≈(shì)慈雲寺塔GZ-13手持君持和(hé)手巾的(d ≠≤e)卻是(shì)僧裝比丘。可(kě)見(jiàn)傳世文(wén)獻中僧伽弟(dì)子(zǐ)持∞£∏物(wù)的(de)記載前後不(bù)一(yī)，也(yě)許就(jiù)導緻了(le)實↓↑₽∏際造像特征的(de)不(bù)統一(yī)。這(zhè)從(cóng)側面反映了(le)ε≥僧伽信仰在民(mín)間(jiān)傳播的(de)特點。
圖7：僧伽和(hé)尚像（采自(zì)《慈雲祥光(guāng)》，第221÷頁）
通(tōng)過以上(shàng)筆(bǐ)者對(duì)慈雲寺塔GZ-∑☆&<13紙(zhǐ)本主尊坐(zuò)具、服裝、三足憑幾和(hé)脅侍弟(dì)子(zǐ)等方面的(de)ε<φ考訂，可(kě)以判斷其主尊當為(wèi)僧伽大(dà)師(shī)畫(huà)像。此外×∑(wài)，慈雲寺塔還(hái)出土(tǔ)了(le)一(yī)尊木(mù)雕坐(zuò)像，✘♣λ編号GM-10，僧像，作(zuò)禅定印，結跏趺坐(zuò)，頭戴風(fēn≥®'₹g)帽，身(shēn)穿袈裟（圖7）。《慈雲祥光(guāng)》稱之為(wèi)地(dì)藏菩薩α≠λ坐(zuò)像。㉞但(dàn)是(shì)這(zh±★♥è)身(shēn)造像面部表情豐富，雙眉如(rú)同彎弓，兩眼似乎σ®✔圓睜，鼻梁豐隆，嘴唇微(wēi)啓，似乎張口欲言∑♣×。人(rén)物(wù)脖頸肌肉、鎖骨肋骨突出。他(tā)頭戴風(fēng)帽， ↓外(wài)披袈裟，內(nèi)著(zhe)交領衣，施禅定印，結跏趺坐(zu$™☆ò)。這(zhè)種圖像特征常見(jiàn)于古代羅漢造像，宋代“随著(zhe)禅宗的(deσ☆)發展，在禅僧中普遍流行(xíng)蒙頭趺坐(zuò)的(de)修禅方式，這(πzhè)促使禅定羅漢像得(de)以空(kōng)前發展 ↔∞”。㉟值得(de)注意的(de)是(shì)，這(zhè)種造像和(hé)★'Ω江浙地(dì)區(qū)出土(tǔ)的(de)僧伽造像非常相(xiàng)似。由于缺乏更多(d§♣§uō)的(de)輔助資料，筆(bǐ)者在此不(bù)再贅述。
二、高(gāo)僧畫(huà)像的(de)興起與江浙瘟疫
慈雲寺塔出土(tǔ)高(gāo)僧畫(huà)像不(bù)僅有(yǒu)泗州和(hé)尚像，>Ω還(hái)有(yǒu)開(kāi)明(míng)禅×≈&♠師(shī)儀晏畫(huà)像（編号GZ-18）、靈岩和(hé)尚與五方瘟使•×∑畫(huà)像（編号GZ-19 ）。
圖8：開(kāi)明(míng)禅師(shī)畫(huà)像$ ♦（采自(zì)《慈雲祥光(guāng)》，第117頁）
開(kāi)明(míng)禅師(shī)畫(huà)像榜題為(wèi)“衢州烏巨α≈山(shān)開(kāi)明(míng)禅師(shī)壽年(nián×γ)壹伯壹拾三歲”，根據《十六國(guó)春秋☆λ'》《五燈會(huì)元》記載，開(kāi)明(míng)禅師(shī)儀晏生(shēn<λλg)活于876～990年(nián)，端拱初年(n↑Ω ián)奉宋太宗诏書(shū)入對(duì)，《慈雲祥光(guāng)》推測畫(huà)像作¥¶λ(zuò)于宋太宗端拱元年(nián)。禅師(shī)（圖8）㊱右側上(shàng)方存有(yǒu)另外(wài)一(yī)則榜€∞Ω¶題，殘損嚴重，但(dàn)是(shì)“端拱元年(nián)”四字尚可(kě)辨 "識。由于經過後來(lái)的(de)重描，“衢州烏巨山(shān)開(kāi)明(míng£↓≈)禅師(shī)”字迹清楚。圖中儀晏禅師(shī)頭戴風(fēng)帽，$≤±σ作(zuò)禅定印，結跏趺坐(zuò)。座前安設帷桌，一(yī)比丘雙手合十，侍立于左側。其背景是$×(shì)怪石林(lín)立之山(shān)巒。這(zhè)與儀晏禅師(shΩī)江郎岩禅定有(yǒu)關。《五燈會(huì)元》記載：“衢州烏巨山(shān)儀晏開(kāi)明(míng)禅師(shī)✔ ×≤，吳興許氏子(zǐ)。……開(kāi)運中遊江郎岩，覩石龛，謂弟(dì)子(zǐ)慧興曰：‘予€₹入定此中，汝當壘石塞門(mén)，勿以吾為(wèi)念。’興如(rú)所λ戒。明(míng)年(nián)，興意師(shī)長(cháng)，往啓龛視(shì)師(sh→δΩ←ī)，素發被肩，胸臆尚暖。徐自(zì)定起，了(le)無異容。複回烏巨。”㊲
圖9：靈岩和(hé)尚畫(huà)像（采自(zì)《慈雲祥✘¥≤≥光(guāng)》，第123頁）
靈岩和(hé)尚，即是(shì)慈雲寺塔編号₩ε€GZ-19中的(de)“靈嚴大(dà)聖”，其故事(shì)緣≈'于蘇州靈岩山(shān)寺的(de)高(gāo)僧畫↓↓♥§(huà)像。㊳畫(huà)中五方瘟使正在躬身(shēn)禮拜這(zhè)位高(gāo)僧（圖9）₽∑㊴,根據墨書(shū)文(wén)字，越中地(dì)區(qū)的(de)百姓認為(wèi)供養靈岩和('¶≤✘hé)尚畫(huà)像即可(kě)祛疫免災。《宋高(gā♦£o)僧傳》記載，靈岩寺原有(yǒu)一(yī)鋪梵僧畫(huà)像，多(d>§uō)有(yǒu)靈驗，相(xiàng)傳為(wèi)智積菩₽λ₹∞薩化(huà)身(shēn)。唐武宗廢佛運動之前，陸宣曾經重新臨摹靈岩和♣ €•(hé)尚畫(huà)像。後“距鹹通(tōn→g)七年(nián)蝗災，爾時(shí)彌空(k©<ōng)亘野，食人(rén)苗稼。至于入人(rén)家(jiā )食缯帛之物(wù)。百姓彷徨，莫能(néng)為(wèi)計(jì)。時(λ©&shí)民(mín)人(rén)吳延讓等率耆艾數(shùβ®)十百人(rén)詣像前焚香泣告，即日(rì)蟲飛(fēi)越境焉。”㊵《吳郡圖經續記》記載：“化(huà)形随感，靈應甚多(duō)。儀相(xiàng)雖經→ ±δ傳繪，吳民(mín)瞻奉，至今彌勤。”㊶慈雲寺塔GZ-19畫(huà)像上(shàng)也(yě)清楚寫明(míng)，吳越百姓供養靈岩大(dà)聖，目的(de)是(shì)驅除瘟疫。
僧伽大(dà)師(shī)的(de)一(yī)生(shēng®≠α )頗具傳奇色彩，治病祈雨(yǔ)，消災解難，唐中宗時(shí)曾赴&δ诏入內(nèi)道(dào)場(chǎng)，唐代宗曾 •λε“令寫貌入內(nèi)供養”。到(dào)後周南(nán)下(xi↕™→"à)，僧伽托夢，泗州百姓免遭戰亂，“天下(xià)凡造精廬必φ÷≤♠立伽真相(xiàng)，牓曰大(dà)聖僧伽和(hé)尚。”㊷其圖像遍布大(dà)江南(nán)北(běi)，或石或₩₩繪，蔚為(wèi)壯觀。藏經洞出土(tǔ)的(de)《僧伽和(hé)尚入滅說(shuō)→>↓六度經》（S.2565、S.2754、 P.2217），即倡導供養僧伽和(♥©hé)尚像，正所謂“敬吾形像長(cháng)±₽↔齋菜食，念吾名字”，修行(xíng)六度，在未來(lái)>β世僧伽大(dà)師(shī)會(huì)與彌勒菩薩共±同接引衆生(shēng)。㊸開(kāi)明(míng)禅師(shī)在江郎岩坐(zuò)禅之後名聲大(dà)振≈γ≠，“時(shí)信安人(rén)競圖師(shī)像而尊事(shì)，皆獲舍利……錢(qián)π☆忠懿王感師(shī)見(jiàn)夢，遣使圖像至，适王患目疾，展像作(zuò)禮，如(rú)夢所見φ∑(jiàn)。随雨(yǔ)舍利，目疾頓瘳。因錫号開(kāi)明(míng)，及>♣₹述偈贊，寶器(qì)供具千計(jì)。”其圓寂之後，“邦人(rén)以骨塑像，至今Ω©≥♦州郡雨(yǔ)旸，禱之如(rú)向斯答(dá)。”㊹
泗州和(hé)尚還(hái)與靈岩和(hé)尚存在“交集”•♦₹₩，《中吳紀聞》記載：“泗州僧伽，持缽江南(nán)，至常之無錫，聞智積在蘇，即回曰：‘彼處已有(y€§ǒu)人(rén)矣。’”㊺這(zhè)些(xiē)材料說(shuō)明(míng)在古代江浙及λπ周邊地(dì)區(qū)，對(duì)三位高(gāo)僧的(de)信仰∑÷α彼此交織，甚為(wèi)盛行(xíng)。
通(tōng)覽這(zhè)三位高(gāo)僧傳記不($>bù)難發現(xiàn)，高(gāo)僧崇拜的(de)興起多(duō)和₹↑♥≤(hé)疾病、戰争、災疫等密切相(xiàng)關，這(zhè)些(xiē)都(dōu)←→↑是(shì)關乎百姓日(rì)常生(shēng)活、個(gè)人(rén)生(shēng)死的(α✔≠de)大(dà)事(shì)。因此高(gāo)僧畫(huà♥∏✘)像在他(tā)們生(shēng)前或者身(shēn)後就(jiù)開(>∏©₽kāi)始創作(zuò)，并被賦予驅災消難的(de)功能(néng)✘±，周而複始，高(gāo)僧崇拜也(yě)€φ©與日(rì)俱長(cháng)。
三、餘論
佛教傳入中國(guó)不(bù)久,高(gāo)僧←♦∑寫真就(jiù)成為(wèi)繪畫(huà)、雕∏Ω塑領域備受青睐的(de)一(yī)種題材,吸引了(le)上(shàng)至獨步畫(huà)壇 ©✘的(de)知(zhī)名畫(huà)家(jiā),下¶&✘€(xià)至素無訓練的(de)普通(tōn© βg)僧侶。随著(zhe)時(shí)代的(de)推Ω移,高(gāo)僧寫真不(bù)僅要(yào)求能(néng)形象地(dì)表現(xiàn•₩♦)大(dà)德的(de)真實面貌,更對(duì)傳神地(dì)表達人(rén)物(wù)的(σ✔♦ de)精神提出要(yào)求,進而促成了(le)約定成俗的(de)規範,'π∞π有(yǒu)了(le)固定的(de)圖像組合模式。而其功能(néng)也(yě)由最初基本的(φ de)紀念留影(yǐng)寫真,逐漸加入了(le)禮拜供養的÷$(de)成分(fēn)。㊻
到(dào)了(le)宋代，禮拜供養高(gāo)僧畫(huà)像日(rì)盛：一(yī)方∞$∏&面，是(shì)出于贊揚高(gāo)僧品格、追崇高(gāo)僧楷模；另一(yī)方面，也≠βπ(yě)增加了(le)畫(huà)像供養人(rén)祈福禳災的(de)功能(néng>')。而在整個(gè)過程中，上(shàng)層統治者的(de)信奉↑∞無疑起到(dào)了(le)推波助瀾的(de)作(zuò)用(☆↑yòng)。筆(bǐ)者發現(xiàn)，以上(shàng)三位高(gāo)僧活動的(d'<∑e)主要(yào)區(qū)域是(shì)唐宋時(shí)期的(✔♠↕©de)江蘇和(hé)浙江地(dì)區(qū)，€↕↓≤這(zhè)也(yě)集中反映了(le)當時$σ♦(shí)江浙地(dì)區(qū)的(de)佛教信π§☆∏仰狀況。
注釋
①[唐]李邕：《大(dà)唐泗州臨淮縣普光(guāng)王寺碑》，[宋]李昉等編：《文(wén♠€β♥)苑英華》卷858，《景印文(wén)淵閣四庫全書(shū)》，第13♦≈φ41冊，上(shàng)海(hǎi)：上(shàng)海(hǎi)古籍出版社，2003年(•☆nián)，第451—453頁。
②[宋]釋贊甯撰，範祥雍點校(xiào)：《宋♥>$高(gāo)僧傳》，北(běi)京：中華書(shū)局，1987年πσ§(nián)，第451頁。
③中國(guó)社會(huì)科(kē)學院考古研究≤₹ 所、新鄉市潞簡王墓博物館編，王亞蓉主編：《₩¶≤→慈雲祥光(guāng)—贛州慈雲寺塔發現(xiàn)北(běi)宋遺物(wù)》，≤π北(běi)京：文(wén)物(wù)出版社，2019
年(nián)。（以下(xià)簡稱《慈雲祥光(guāng)》）
④同注③,第96頁。
⑤a.(日(rì))牧田谛亮(liàng)著，索β✔文(wén)林(lín)譯：《中國(guó)近(jìn)世佛教史研究》，台北(běi)：華宇出 ↕✔→版社，1985年(nián)，第16—23頁；b.羅≥✘σ世平：《敦煌泗州僧伽經像與泗州和(hé)尚信仰》，《美(mφ≠®→ěi)術(shù)研究》,1993年(nián)第1期，第65-66頁；c.徐蘋芳：《僧λε伽造像的(de)發現(xiàn)和(hé)僧伽崇拜》，《文(wén)物(wù)》，↑σ≤1996年(nián)第5期，第53—54頁；d.馬世長(cháng)λσ↕&：《泗州和(hé)尚、三聖像與僧伽三十二化(huà)變相(xiàn≤α¶g)圖》，中山(shān)大(dà)學藝術(shù)史研究中心編：《藝™¶術(shù)史研究》第11輯，廣州：
中山(shān)大(dà)學出版社，2009年(nián)，第273—328頁。
⑥同注⑤b,第65-66頁。
⑦楊森(sēn)：《敦煌壁畫(huà)家(jiā)具圖像研究》，北(běi)京：民(mín)族γ♣•α出版社，第239頁。
⑧洪晴玉：《關于冬壽墓的(de)發現(xiàn)和(hé)♠® 研究》，《考古》，1959年(nián)第1期，第30頁。
⑨南(nán)京市(shì)博物(wù)館：《南(nán)京象山(shān)5号、6号、7®±∑号墓清理(lǐ)簡報(bào)》，《考古》，1972年(nián)第1期，第40頁π✔，圖34，圖37。
⑩南(nán)京大(dà)學曆史系考古組：《南(nán)京♣©↔•大(dà)學北(běi)園東(dōng)晉墓》，《文(wén)物(wù)》,βλγ&1973年(nián)第4期，第48頁，圖9。
⑪考古研究所安陽發掘隊：《安陽隋張盛墓發掘
記》，《考古》,1959年(nián)第10期，第543頁。
⑫李凇：《中國(guó)道(dào)教美(m₹•≤ěi)術(shù)史》（第1卷），長(cháng)沙₽∑：湖(hú)南(nán)美(měi)術(shù)出版社，2011年(nián)<β ，第228頁。
⑬同注⑫,第292-297頁。
⑭同注⑫,第344頁。
⑮四川博物(wù)院、成都(dōu)文(wén)物(wù₽γ)考古研究所、四川大(dà)學博物(wù)館編著：《四川出土(tǔ)南(nán€§÷)朝佛教造像》，
北(běi)京：中華書(shū)局，2013年(nián)，第171-172頁。
⑯同注⑦,第246-247頁。
⑰李巳生(shēng)主編：《中國(guó)石窟雕塑全集·第7卷·大(dàφ÷ )足》，重慶：重慶出版社，1999年(nián)，第19頁。
⑱劉長(cháng)久主編：《中國(guó)石窟雕塑全集·第8卷：四川、重慶 <£》，重慶：重慶出版社，1999年(nián)，圖244，第24Ω¶✘1頁。
⑲a.《陝西(xī)石窟內(nèi)容總錄》編纂委員(yuán)會↓"(huì)編：《陝西(xī)石窟內(nèi)容總錄·延安卷》，西(x ¥ δī)安：陝西(xī)人(rén)民(mín)出版社，2017年(nián'φ)，第907頁；b.石建剛、萬鵬程：《延安宋金(jīn)石窟僧伽造像內(nèi)涵探析—以清π ÷✘涼山(shān)第11窟和(hé)石泓寺第7窟僧伽造像為(wèi)中心》，《藝術(shα÷ù)設計(jì)研究》,2018年(nián)第3期，第17-22頁；c.←"石建剛：《延安宋金(jīn)石窟調查與研究》，蘭州：甘肅教育ε≠±±出版社，2020年(nián)，第329 λ頁。圖版179。
⑳中國(guó)古代書(shū)畫(huà)鑒定組編：《中國(guó)繪畫(h™>"uà)全集》第5卷《五代宋遼金(jīn)·4§•》，杭州：浙江大(dà)人(rén)民(mín)美(měi)術(sh→↑α&ù)出版社，北(běi)京：文(wén)物(wù)出版社，1999年(nián)，第84-85頁∞•≈。
㉑同注②,第452頁。
㉒同注⑰,第19頁。
㉓同注⑤d,第318-322頁。
㉔[宋]志(zhì)磐撰，釋道(dào)法校(xiào)注：《"δ↓σ佛祖統紀校(xiào)注》第47卷，上(shàng)海(hǎi)：上(shàn<®σg)海(hǎi)古籍出版社，2012年(nián)，第&↑₹1112頁。
㉕張善慶：《唐宋時(shí)期敦煌僧伽大(dà)師(shī)信仰再探討(tǎo)—以莫高(gā∏↕ o)窟第72窟設計(jì)意涵為(wèi)中心》±≈→α，《世界宗教研究》,2021年(nián↕$)第1期，第70-71頁。
㉖同注⑲a,圖11-31-10，第651頁；同©>±≈注⑲c,第329頁。
㉗同注⑲a,圖版179，第907頁；同注⑲c,第340-341頁。
㉘同注⑲a,圖版242，第934-935頁；同注≥✔δ⑲c,
第344頁。
㉙“木(mù)義”應為(wèi)“木(mù)叉”。
㉚[宋]陸遊撰，李劍雄、劉德權點校(xiào)：《老(lǎo)學庵筆(bǐ)記》卷3，北≠✘(běi)京：中華書(shū)局，1979年(nián)，第36頁。
㉛同注⑲c,第358頁。
㉜于春、王婷：《夾江千佛岩—四川夾江千佛岩古代摩€§ 崖造像考古調查報(bào)告》，北(běi)京：文(wén)物(wù)
出版社，2012年(nián)，第235頁。
㉝同注⑱,第240頁。
㉞同注③,第220頁。圖版見(jiàn)第221-223頁。
㉟齊慶媛：《富縣廟溝羅漢堂石窟調查與分(fēn)析》，
《藝術(shù)設計(jì)研究》，2021年(nián)第2期，第28-29頁。
㊱同注③,第116頁，圖版見(jiàn)117-121頁。
㊲[宋]普濟著、蘇淵雷點校(xiào)：《五燈會(huì)元¥♥±》，北(běi)京：中華書(shū)局，19≤→←★94年(nián)，第485-486頁。
㊳張善慶：《蘇州靈岩和(hé)尚圖像考》(待刊)。㊴λ 同注③,第122頁，圖版見(jiàn)123-12₽♠5頁。
㊵同注②,第458頁。
㊶[宋]朱長(cháng)文(wén)撰，金(jīn)菊©¥¶★林(lín)校(xiào)點：《吳郡圖經續記》卷中，南(nán)京：江蘇古籍出版®£♦ε社，1999年(nián)，第37頁。
㊷同注②,第451頁。
㊸圖版見(jiàn)于國(guó)際敦煌學項目網站(zhàn)。
㊹同注㊲，第486頁。
㊺[宋]龔明(míng)之撰，孫菊園校(xππ∞ iào)點：《中吳紀聞》，上(shàng)海(hǎi)：上(♠♥™shàng)海(hǎi)古籍出版社，2012年(nián ©σ)，第25頁。
㊻張善慶：《高(gāo)僧寫真傳統鈎沉及相(xiàng)關問(wèn)題研究》，《敦煌學∑✔輯刊》,2006年(nián)第3期，第97φφδ≈-106頁。
本文(wén)為(wèi)2021年(nián)度國(guó)家(jiā)社會(¶±δhuì)科(kē)學基金(jīn)一(yī←™)般項目“敦煌石窟與佛教儀軌研究”（項目>₽×₽編号：21BKG025）和(hé)2020年(ni₽€★án)國(guó)家(jiā)社會(huì)科( 'kē)學基金(jīn)藝術(shù)學重大(dà)項目“絲綢之路(lù)美(měi)術(sh♣★ù)史”（項目編号：20ZD14）子(zǐ)課題的(de)階段性成果。
QQ客服