江西(xī)贛州慈雲寺塔泗州和(hé)尚圖像考——以服飾、家(jiā)具和(h¶₩↑é)脅侍弟(dì)子(zǐ)為(wèi)中心

編号GZ-13為(wèi)紙(zhǐ)本設色。主尊圖像殘損嚴重，唯有(yǒu)腿部可(kě)見(₩ ε≈jiàn)。從(cóng)殘留部分(fēn)來ε≤(lái)看(kàn)，主尊為(wèi)結跏趺坐(zuò)，身(shēn)著(zhe)袈裟，身(s♦↑δ≈hēn)前安置獸首獸足憑幾。主尊像前設帷桌一(yī)條，左右兩側為(wèi±≥ ≤)弟(dì)子(zǐ)像，一(yī)身(shēn≈Ω)雙手合十，一(yī)身(shēn)手持君持，肩上(shàng)擔敷手巾（圖α§π₹1）。《慈雲祥光(guāng)》認為(wè→₩↓i)這(zhè)是(shì)“一(yī)佛二僧侍圖像”，主尊為(wèi)“著(zhe)田相(xi± àng)衣的(de)佛坐(zuò)像”。④因為(wèi)殘損嚴βε★重，釋讀(dú)難度大(dà)，經過比對(duì)，筆(bǐ)者認為(wèi ±↑‌)，這(zhè)鋪畫(huà)像實為(wèi)泗州和(hé)尚僧伽大(dà)師(shī)××φ 并弟(dì)子(zǐ)畫(huà)像，而非佛像。

今天四川、江蘇、浙江、甘肅、山(shān)西(xī)、湖(hú)南(nán)、福建乃至韓國(g$≥→αuó)，都(dōu)有(yǒu)僧伽大(dà)師(shī)的(de)造像遺迹₹<¥Ω。⑤由于僧伽大(dà)師(shī)信仰興盛，逐漸形成了(le)固定的(de)&‌φ圖像模式，總體(tǐ)可(kě)以分(fēn)₩∏ 為(wèi)三種：或者單獨出現(xiàn)，或者與寶志(zhì)和(hé)尚、萬回和(​≤≈hé)尚組成三聖像組合，或者出現(xiàn)在僧伽變相(xiàng)中。§¶⑥在前兩種形式中，泗州和(hé)尚造型模式為(wèi)結跏趺坐(zuò)， §∞頭戴風(fēng)帽，身(shēn)著(zhe)袈裟，身(shēn)前常常安設獸足憑幾。

我們判斷GZ-13畫(huà)像身(shēn)份的(de)重要(yào)線索有(yǒu)以<•• 下(xià)三條，需要(yào)綜合諸種要(yào)素進行(xíng)判讀(dú)。

GZ-13主尊趺坐(zuò)在飾有(yǒu)壸門(mén)的(de)方榻之↕σ上(shàng)，前方安置帷桌，完全區(qū)别于諸佛寶座。在中國¥₽φ(guó)佛教藝術(shù)中，佛陀寶座形制(z'↕‍®hì)也(yě)經曆了(le)簡約到(dào)繁複₽ 華麗(lì)的(de)轉變，主要(yào)有(yǒu)獅子(zǐ)座、蓮花(huā)座、須×₹÷×彌座等等，每一(yī)種造型設計(jì)都(dōu)具有(y$₩ ₩ǒu)各自(zì)的(de)宗教內(nèε↕≠σi)涵。在偶像藝術(shù)中，處于核心位置的(de)佛像因為(wèi)高(gāo≥σ¶∏)聳華麗(lì)的(de)佛座，形象顯得(d÷ ∏e)更加巍然。在古印度佛像還(hái)沒有(yǒu)被雕刻出來(lái)之前，佛™δ♦♥座也(yě)常常被當做(zuò)是(shì)↑ 佛陀的(de)象征物(wù)之一(yī)，因此它除了(le)是→<(shì)一(yī)種莊嚴的(de)坐(δ↓©zuò)具之外(wài)，在佛教藝術(shù)中還(hái)帶有(yǒu)特殊的(de)神聖性→₹$。然而方榻是(shì)現(xiàn)實生(shēng)活中較為(wèi)常<←✔$見(jiàn)的(de)實用(yòng)家(jiā)具，可(kě)為(wèi)坐(zuò)具，也(®₽↑∏yě)可(kě)以是(shì)卧具，考古資料<&α異常豐富。在佛教藝術(shù)高(gāo)僧寫真畫(huà)像中，僧人(∏¥δ★rén)也(yě)常常趺坐(zuò)在榻上(shàng)。莫高(gāo)窟第17窟（藏經♣$洞）是(shì)河(hé)西(xī)都(dōu)僧統洪䛒影(yǐng)窟，采用(yòng€♥")繪塑結合的(de)形式描繪了(le)這(zhè)位高(gāo)僧•‍♠÷。洪䛒塑像背後是(shì)彩繪雙樹(shù)、近(jìn ₩)侍女(nǚ)和(hé)比丘尼，塑像被安置在泥塑方榻上(shàng)，方榻帶有(yǒu)壸門(mé₹₽n)，中間(jiān)繪制(zhì)鹿和(hé)雙履。這(zhè)個(↑'gè)方榻大(dà)概也(yě)是(shì)洪䛒生(ελshēng)前坐(zuò)禅使用(yòng)的(de)家(jiā)具寫照(zhào)。

GZ-13主尊身(shēn)穿田相(xiàng)山(shān)水(shuǐ)紋袈裟。在敦 ×★&煌石窟，佛陀聲聞弟(dì)子(zǐ)和(hé)現(ε±∏xiàn)世高(gāo)僧大(dà)德常著(zh×δe)此類袈裟。其樣式就(jiù)是(shì)​≤在田相(xiàng)袈裟方格之間(jiān)飾有(yǒu)山ε↕±γ(shān)水(shuǐ)紋樣。上(shàng)述藏經洞洪䛒塑像，•‌身(shēn)上(shàng)所穿袈裟即是(s‍↓φ£hì)田相(xiàng)袈裟，飾有(yǒu)山(shān)水(shu<£$'ǐ)紋。莫高(gāo)窟第72窟西(xī)壁佛龛南(nán)側上(shàng)欄有(yǒλλu)僧伽大(dà)師(shī)禅定像，榜題為(wèi)：↔✘聖者泗州和(hé)尚之像，這(zhè)應λ ±&該是(shì)敦煌石窟現(xiàn)存壁畫λα(huà)中唯一(yī)一(yī)鋪僧伽大(dà)師(shī)畫(h♥‌↓≈uà)像，亦穿山(shān)水(shuǐ)紋袈裟。

僧伽大(dà)師(shī)逐漸被神聖化(huà)之後，通(tōng)常λ∏←↔坐(zuò)在蓮花(huā)寶座之上(shàng)，但(dàn)是(shì)也(yě)>¶Ω≠有(yǒu)部分(fēn)保留了(le)作(zuò) ​為(wèi)普通(tōng)僧人(rén)寫真的(de)傳♦≤£​統，坐(zuò)在方榻之上(shàng)。法國(guóλ☆₹)集美(měi)博物(wù)館所藏P.4070大(dà)概是(shì)敦煌藏經洞出土(tǔ)β 唯一(yī)一(yī)鋪泗州和(hé)尚畫(huà)像。畫(huà)中他(tā→™)頭戴風(fēng)帽，身(shēn)穿田相(xiàng)山(shān)水(s☆↕→huǐ)紋袈裟，趺坐(zuò)在方形榻上(shàng)（圖2♦"）。這(zhè)和(hé)慈雲寺塔出土(tǔ)GZ-13主尊服飾和(hé)坐(zuò)具相(xià§π'↑ng)同。基于方榻和(hé)山(shān)水(sh≤<☆uǐ)紋袈裟，我們首先可(kě)以判斷主尊并非佛像，而•λ↕是(shì)高(gāo)僧畫(huà)像。

殘存的(de)GZ-13主尊身(shēn)前放(fàng)置著(zhe)一(yī)件(jià♥ ÷n)獸足憑幾。幾面呈條狀弧形，三足，獸面獸爪。幾，是(shì)中國(guó∏Ω)古代生(shēng)活中常見(jiàn)的(de)一(yī)£¶©‍種家(jiā)具，春秋戰國(guó)時(shí)期♦ε∑已有(yǒu)之。獸足憑幾則主要(yào)流行(xíng)于南(nán)北(běi)朝至∞ε™唐代。⑦

獸足憑幾是(shì)一(yī)種日(rì)常家(jiā)具。為(wèi)了(le)® §&适應席地(dì)而坐(zuò)的(de)習(xí)慣，古人₩↓©(rén)設計(jì)了(le)憑幾，以方便依靠。因此在表現(xiàn)墓主人(rén∑λ≠)生(shēng)前生(shēng)活的(de)圖像中，憑幾是(shì)常見(jiàn₽§Ωσ)的(de)家(jiā)具之一(yī)。高(gāo)句麗(lì)冬壽墓壁畫(huà)中，墓主人(≥π☆rén)正面端坐(zuò)在帳中，一(yī)手持麈尾，一(yī)手撫幾。⑧作(zu≈λò)為(wèi)日(rì)常家(jiā)具，獸足憑×✔幾也(yě)常常作(zuò)為(wèi)明(m←​♦íng)器(qì)出現(xiàn)在南(nα↑®án)北(běi)朝隋唐墓葬中。例如(rú)江蘇南(nán)京象山(shān)7号東(dōn λ€g)晉王氏墓⑨、南(nán)京大(dà)學北(běi)園東(dōng)晉墓£♦§✔⑩、隋張盛墓⑪。其中7号東(dōng)晉王氏墓出土(tǔ)的(de)憑幾，被安放(fàng)在一⥩→(yī)駕陶制(zhì)牛車(chē)之上(shàng)。

随著(zhe)時(shí)間(jiān)的(de)推移，獸足憑幾走進道(dào)教美(měi✘↕✘α)術(shù)，甚至在一(yī)定程度上(shàng)成為(wèi)道(dào)•≤教老(lǎo)君像或者三清造像的(de)重要(yào)标配。關于 ™道(dào)教美(měi)術(shù)，筆(bǐ)者主要(↓¶yào)參照(zhào)李凇先生(shēng)的(de)研究。陝西(xī)耀縣藥王β✘<φ山(shān)博物(wù)館所藏張安世造像碑♦•，大(dà)概雕鑿于北(běi)魏神龜年(nián)間(jiān)，李凇先生(sh☆★₽ ēng)稱之為(wèi)“佛道(dào)之間(jiān)”的(de)造像碑，造像都(dō •δ≈u)有(yǒu)“橫在腰間(jiān)的(de± )粗帶，……或許可(kě)看(kàn)做(zuò)是(shì)稍後出現(xiàn)的(de)三♣δ←≤足憑幾的(de)前奏”；⑫最早的(de)三足憑幾出現(xiàn)在西(xī)↕γ♦魏大(dà)統十四年(nián)（548）蔡洪造太上(shàng)老(lǎo)君像碑，正→∏面和(hé)背面龛內(nèi)主尊全部都(dōu)手扶憑幾；⑬另外(wài)值得(de)特别介紹的(de)是(shì)“←≥目前所知(zhī)唯一(yī)的(de)一(yī)件(jiàn)南(nán)朝道$∞<≠(dào)教造像實物(wù)”，⑭出自(zì)四川成都(dōu)西(xī)安路(lù)，主尊手持麈尾，身(shēn)前安設÷ε★三足憑幾。⑮因此從(cóng)6世紀中葉開(kāi)始，三足憑幾逐•φγ漸流行(xíng)，并日(rì)益成為(wèi)道(dào)教造像的(≠π♠¶de)重要(yào)元素。

在佛教美(měi)術(shù)中，獸足憑幾集中出 ÷☆現(xiàn)在兩種題材：維摩诘和(hé)泗州✔&♠和(hé)尚圖像。根據《佛說(shuō)維摩诘經》，維摩诘圖像從(c→✔☆óng)十六國(guó)開(kāi)始出現(xiàn) ₹€，在中國(guó)古代流行(xíng)了(le♥£λ)千餘年(nián)，維摩诘比較固定的(de)形象就(jiù)是(sh​♣¥✘ì)一(yī)位“示疾”的(de)老(lǎo)年✔&(nián)士大(dà)夫，坐(zuò)在床榻上€↕✘α(shàng)，或者向後依靠著(zhe)隐囊，或者向前撫幾探身(shēn)。憑幾也(y‍≈♣ě)随著(zhe)時(shí)代發展有(yǒu)所變化(huà)，↔≤ε在敦煌莫高(gāo)窟，憑幾在南(nán)北(běi)朝時(shí)期維摩诘 ♠↑×變中全部為(wèi)直形挾轼憑幾，形制(zhì)類似于《步辇圖》唐太宗和(hé)《曆代帝王圖₽ו★》陳宣帝肘下(xià)的(de)憑幾。發展到(dào)唐代，獸足憑幾出現(xi€ àn)并逐漸增多(duō)，例如(rú)莫高(gāo)窟初唐第220窟、第335窟、λ€"≥第103窟等等，幾面弧形，獸腿形的(de)曲足還(hái)會(huì)€™↕用(yòng)豹斑加以裝飾⑯;第二類就(jiù)是(shì)僧伽大(dà)師(shī)圖像。類于道(dào)教天尊像"←，僧伽大(dà)師(shī)結跏趺坐(zuò)，作(zuò)禅定印​ ©，身(shēn)前安設憑幾，獸首獸足。典型代表是(shì)美(měi)國(guó)大(dà)都↔>↓(dōu)會(huì)博物(wù)館所藏僧伽大(dà)≤✔γ師(shī)像（圖3），以及重慶大(dà)足北(běγαi)山(shān)佛灣第 177龛⑰、重慶江津高(gāo)坪石佛寺第4号龛（圖4）⑱、陝西(xī)延安清涼山(shān)第11窟∑→≤和(hé)石泓寺第7窟等。⑲除了(le)這(zhè)兩種題材，獸足憑幾也(yě)零星出現(xiàn)在部分(fēn)藝₹∏÷術(shù)品中，例如(rú)北(běi)®®π≤宋張激《白(bái)蓮社圖》等。⑳隻是(shì)在這(zhè)些(xiē)作(zuò)品中，憑幾并沒有(yǒu)固定在某位高(gāo)僧圖像中。

GZ-13主尊服飾為(wèi)袈裟，不(bù×₹)是(shì)日(rì)常白(bái)衣服裝，也(yě)不(bù)©£‌β是(shì)維摩诘的(de)世俗裝，更不(bù)是(s¶ε≤$hì)道(dào)教造像袍服，因此主尊身(shēn)份是(shì)泗州和(hé)尚的(de<π☆>)可(kě)能(néng)性較大(dà)。

GZ-13主尊前方帷桌兩側站(zhàn)立兩身(shēn)比丘，右側一(yī)身'↑★(shēn)雙手合十，左側比丘，一(yī)手持巾，一(★‍σ£yī)手持君持。一(yī)鋪三身(shēn)像是(shì)佛教藝術(§‌shù)中常見(jiàn)的(de)組合，弟(dì)子(zǐ♦©✔ )兩手或者置于腹部，或者合十于胸前，也(yě)有(¥∏≠yǒu)持物(wù)的(de)情況，例如(rú)經卷。脅侍弟(dì)子(zǐ)手​→持君持、肩搭手巾出現(xiàn)在佛像身(shēn)側的(d¶>e)案例，似乎并不(bù)多(duō)見(jiàn)，但(dàn)是(shì)在僧←×伽造像中卻相(xiàng)對(duì)普遍。

按照(zhào)《宋高(gāo)僧傳》記載€←¥₩，僧伽大(dà)師(shī)有(yǒu)弟↕→(dì)子(zǐ)三人(rén)，分(fēn)别是(shì)慧岸、慧俨和(hé)☆♣木(mù)叉。《宋高(gāo)僧傳》記載：

弟(dì)子(zǐ)木(mù)叉者，以西(xī)域σγ>言為(wèi)名，華言解脫也(yě)。自(zì)幼從(cóng)∏↓↔伽為(wèi)剃䰂弟(dì)子(zǐ)，然則多(duō)顯靈異。…‌™±…于今侍立于左，若配飨焉。弟(dì)子(zǐ)慧俨，未詳$∞"☆氏姓，生(shēng)所恒随師(shī)僧伽，執侍瓶錫，……宿賀跋玄濟家(jiā)。俨侍十一‍♠≥(yī)面觀音(yīn)菩薩旁。自(zì)爾诏僧伽上(sh∏∑∏±àng)京師(shī)。中宗别敕度俨并慧岸✔ 、木(mù)叉三人(rén)，各别賜衣缽焉。㉑

在對(duì)僧伽和(hé)尚三位弟(dì)子(zǐ)的(de)÷£記叙中，慧岸的(de)記載偏少(shǎo)，或者說(shuō)語焉不(bù)詳。✘"δ<

在圖像組合方面，随著(zhe)僧伽大(dà)師(shī♣β₹)信仰的(de)盛行(xíng)，僧伽與脅侍弟(dì)子(zǐ)圖像遍布南(nán)北(bě‍☆i)，并形成了(le)固定的(de)模式，總體(tǐ)來(lái)看(k≈©←&àn)主要(yào)可(kě)以分(fēn)<‍為(wèi)兩類。第一(yī)類，脅侍弟(dì)子( 'zǐ)分(fēn)别立于僧伽大(dà)師(shī)兩側，構成一(yī)鋪三身(shēn)像≥←∞ ，例如(rú)甘肅天水(shuǐ)仙人(rén)崖第3洞等等。或者作(zuò)✘λ‌為(wèi)脅侍，出現(xiàn)在僧伽大(dà)師(shī)、萬回和(hé)尚、←✔寶志(zhì)和(hé)尚組成的(de)三♠∏聖像組合中，例如(rú)重慶大(dà)足北(běi)山(©☆☆✔shān)佛灣第177窟；㉒第二類，僧伽與弟(dì)子(zǐ)出現(xiàn)在叙事(shì)性構圖中，Ωε∞ε特别是(shì)僧伽和(hé)尚三十二變相®σ(xiàng)圖，㉓弟(dì)子(zǐ)立于僧伽身(shēn)後。

接下(xià)來(lái)的(de)問(w§★èn)題是(shì)，這(zhè)兩身(shēn)弟(dì)子(zǐ)像是(shì✔δ≠ )文(wén)獻記載中僧伽三位弟(dì)子(zǐ)中的(de)哪兩位？翻檢史書(shū)，曆代關于​↔他(tā)們身(shēn)份的(de)記載不(bù)盡一(yī)緻。《宋高(gāo)僧傳》記載，δ♥←弟(dì)子(zǐ)慧俨“恒随師(shī)僧伽執侍瓶錫”，木(mù)叉塑像“于今侍←λ立于左，若配飨焉”，慧岸的(de)相(xiàng)關記載幾乎沒有(yǒu)。據此慧俨和(hé)木(mù)≤↕叉存在組合的(de)可(kě)能(néng)。另據《佛祖統紀》記載：“三月(yuè)，京師(shī)大(dà)水(shuǐ)，鼋鼍出于院 ✔舍，宮廟危甚……俄而泗州大(dà)聖見(jiàn)于大(dà♦≥•)內(nèi)，凝立空(kōng)中，旁侍慧岸、木♦←(mù)叉。上(shàng)焚香拜禱，大(dà✔↓‍)聖振錫登城(chéng)誦密語……既而水(sΩ¥huǐ)退。”㉔這(zhè)個(gè)組合是(shì)木(mù)叉與慧岸，與《宋高(gā×≈←o)僧傳》不(bù)同。而敦煌藏經洞出土(tǔ)文(wén)獻S.4474《慶蘭若》記‍•ε載，大(dà)概在908年(nián)敦煌修建僧伽和(hé)尚堂，脅侍弟(dì)子(zǐ)分(fēλ n)别是(shì)慧岸和(hé)慧俨。㉕因此，三位弟(dì)子(zǐ)都(dōu)有(yǒu)作(zuò)為(wèi)僧伽大(dà)師(∏λ≠γshī)脅侍弟(dì)子(zǐ)出現(xiàn)的(de)可(kě)能(n§↔÷éng)。

判斷脅侍弟(dì)子(zǐ)身(shēn)份的(de)主要"≈☆₹(yào)依據，通(tōng)常是(shì)弟(dì)子(zǐ)的(de)服飾和(σφ™≠hé)持物(wù)。根據不(bù)完全統計(£♥§jì)，在服飾方面，僧伽大(dà)師(shī)脅侍的(de)服裝主要(yào)有(yǒu)三種類型"εφπ：（1）同為(wèi)僧裝，即是(shì)本文(wén)正在探討(tǎo)的(de)組合；（2）一♠€≤(yī)身(shēn)僧裝、一(yī)身(shēn)世俗裝，稍後詳說(shuō)；（3）同↑Ω♣為(wèi)俗裝，這(zhè)類案例較少(shǎo)，以敦煌藏經洞出土(tǔ)、法國(gu♣'±♣ó)集美(měi)博物(wù)館藏P.4070為(w↑☆èi)代表，這(zhè)兩身(shēn)脅侍也(yě)可(kě)能(néng)是(s↓∏>hì)供養人(rén)；第二類圖像在陝西(xī)、四川、重慶等地(dì)較ק£為(wèi)常見(jiàn)，例如(rú)陝西(≠¶xī)石寺河(hé)第1窟、㉖陝西(xī)石♦>泓寺第7窟北(běi)壁上(shàng)欄和(hé  ‍≥)下(xià)欄（圖5）、㉗陝西(xī)花(huā)₽✘β石崖第1龛㉘。石建剛先生(shēng)對♦™★(duì)此進行(xíng)實地(dì)調α¥‍查，并根據陸遊《老(lǎo)學庵筆(bǐ)記》，推斷俗裝人(rén)物(wù)是(shì)木(§≠≈mù)叉。《老(lǎo)學庵筆(bǐ)記》卷三記載：宋徽宗“至泗州僧伽塔下(xià)，問×π♥‍(wèn)主僧曰：‘僧伽旁白(bái)衣持錫杖者何人(rén)？’對(duì)曰：‘是(shì)✔↓名木(mù)義㉙，蓋僧伽行(xíng)者。’上(shàng)曰：‘可(kě)賜度'™£牒與披剃。’”㉚所謂“白(bái)衣”“可(kě)賜度牒與披剃”說(sh∞γuō)明(míng)木(mù)叉當是(shì)§>∑®在家(jiā)修行(xíng)者。㉛具體(tǐ)到(dào)這(zh↑δ​è)組造像，筆(bǐ)者同意他(tā)的(de)觀點。類似的(de)組合αλ還(hái)出現(xiàn)在四川夾江千佛岩第91龛㉜、重慶江津高(gāo)坪石佛<←★寺第4号龛㉝。與《老(lǎo)學庵筆(bǐ)記》記載最貼近(jì₹®n)的(de)大(dà)概是(shì)甘肅天水(shuǐ)仙人(ré≠≥n)崖僧伽圖像組合，僧伽大(dà)師(shī)右側弟(dì)子(zǐ)為(βδ✔₽wèi)世俗裝，雙手呈手握棒狀物(wù)的(de)姿态，今持↕↓✘↕物(wù)已失（圖6）。這(zhè)身(shēn)木(mù)叉不(bù€₽→©)僅是(shì)“白(bái)衣”身(shēn)份，而且還(hái)手持“錫‌₽φ≥杖”。如(rú)果說(shuō)世俗裝脅侍為(wèi)木(mù)叉成立的($"±de)話(huà)，那(nà)麽第一(y¥↑♠ī)種類型—同為(wèi)僧裝的(de)脅侍組合似乎可(kě)以判斷為(wèi)慧俨和(hé<≈↕)慧岸，這(zhè)個(gè)組合與敦煌文(wén)書(shū)S.4474《慶©<✔蘭若》所記載僧伽和(hé)尚堂的(de)配置相(₩←γ♥xiàng)同。

在持物(wù)方面，僧伽大(dà)師(shī)脅侍 ©弟(dì)子(zǐ)往往手持錫杖、君持、手巾，這(zhè)↓©些(xiē)都(dōu)是(shì)僧人(rén)随身(shēn)攜帶的∑♠(de)“十八物(wù)”，隻是(shì)由于弟(dì)子(zǐ)相(xiàn™₩☆g)關記載，或者前後相(xiàng)左，或者語焉不(bù)詳，弟(dì₩♣)子(zǐ)持物(wù)的(de)記載也(yě)存在混亂。在文 β$(wén)獻記載中，慧俨持“瓶錫”（《宋高(gāo)僧傳》），木(¶γ♦mù)叉持“錫杖”（《老(lǎo)學庵筆(bǐ)記》）。在考古資料裡(lǐ)，陝≤φ€÷西(xī)延安地(dì)區(qū)僧裝與世俗裝脅侍組合中，世俗裝木(mù)φ£叉手握君持，肩敷手巾。但(dàn)是(shì)慈雲寺塔GZ-13手持君持和(hé)手巾✔σ↓的(de)卻是(shì)僧裝比丘。可(kě)£♦↕見(jiàn)傳世文(wén)獻中僧伽弟(dìδ )子(zǐ)持物(wù)的(de)記載前後不(bù)一(yī)，也(yě)許就(jiù)♦₹♦導緻了(le)實際造像特征的(de)不(bù)統一(yī)。這(zhè)從(cóng)☆σ側面反映了(le)僧伽信仰在民(mín)間 ¶∞λ(jiān)傳播的(de)特點。

通(tōng)過以上(shàng)筆(bǐ)者對(duì)慈雲寺塔GZ-13紙(zhǐ" ✔)本主尊坐(zuò)具、服裝、三足憑幾和(hé)脅✔↓侍弟(dì)子(zǐ)等方面的(de)考訂，可(kě)以判斷其主尊當為(wèi)僧伽大(dà)師(<πshī)畫(huà)像。此外(wài)，慈雲寺塔還(hái)出土(>>tǔ)了(le)一(yī)尊木(mù)雕坐(zuò)像λσ♣±，編号GM-10，僧像，作(zuò)禅定印，結跏趺坐(zuò)，頭戴風(fēng)帽，身(sh∏"ēn)穿袈裟（圖7）。《慈雲祥光(guāng)》稱之為(wè↔γ<i)地(dì)藏菩薩坐(zuò)像。㉞但←€γ☆(dàn)是(shì)這(zhè)身(shēn)造像面部表情豐富，雙眉如(rú)同彎弓，兩眼似乎ε•  圓睜，鼻梁豐隆，嘴唇微(wēi)啓，似乎張口欲言。人(rén)物(wù)脖頸肌肉、鎖骨肋骨♥÷¶突出。他(tā)頭戴風(fēng)帽，外(wài)披袈裟，內(nε$èi)著(zhe)交領衣，施禅定印，結跏×↑€Ω趺坐(zuò)。這(zhè)種圖像特征常見(jiàn)于古代羅漢造像，宋代α “随著(zhe)禅宗的(de)發展，在禅僧中普遍流行(xíng)蒙頭趺坐(zuò)的(de)修禅方‌♦式，這(zhè)促使禅定羅漢像得(de)以空✔‌™$(kōng)前發展”。㉟值得(de)注意的(↑γde)是(shì)，這(zhè)種造像和(hé)江浙≠←地(dì)區(qū)出土(tǔ)的(de)僧伽造像非常相(xiàng)似。 £由于缺乏更多(duō)的(de)輔助資料，筆(bǐ)者在此不(bù)再贅述。

慈雲寺塔出土(tǔ)高(gāo)僧畫(h§↕₽"uà)像不(bù)僅有(yǒu)泗州和(hé)尚像，還(há'♣ i)有(yǒu)開(kāi)明(míng)禅師(shī)儀晏畫(huà)像（編号GZ-18）、靈岩≥★←和(hé)尚與五方瘟使畫(huà)像（編号GZ-19 ） ×。

開(kāi)明(míng)禅師(shī)畫(huà)像榜題為(≈≥♦→wèi)“衢州烏巨山(shān)開(kāi)明(míng♥‌γ)禅師(shī)壽年(nián)壹伯壹拾三歲”，根"♣₽♠據《十六國(guó)春秋》《五燈會(huì)元》記載，開(kāi)明(míng) ≥♣禅師(shī)儀晏生(shēng)活于876～990年(nián)，端拱初年(ni✔©¶≈án)奉宋太宗诏書(shū)入對(duì)，《慈雲祥光(guāng)×₽》推測畫(huà)像作(zuò)于宋太宗端拱元年(ni↕₹án)。禅師(shī)（圖8）㊱右側上(shàng)方存有(yǒu)另外(wài)一(yī)則榜題，殘損嚴重，但(dàn)是(s↕♣∑hì)“端拱元年(nián)”四字尚可(kě)辨識。由于經過後來(lái)的™ §≈(de)重描，“衢州烏巨山(shān)開(kāi)明(míng)禅師(shī)”字迹清楚↓ 。圖中儀晏禅師(shī)頭戴風(fēng)帽，作(z₽‍≤↓uò)禅定印，結跏趺坐(zuò)。座前安設帷桌，一(yī)比丘雙手合十，侍立于左側。其背景是(λ®♠shì)怪石林(lín)立之山(shān)巒。這(zhè)與儀晏禅師(shī)江郎岩禅定有☆β(yǒu)關。《五燈會(huì)元》記載：“衢州烏巨山(shān)儀晏開(kāi)明(míng)禅師(shī)，吳興₩β許氏子(zǐ)。……開(kāi)運中遊江郎岩，覩石龛，謂弟(dì)子(zǐ)慧興曰：‘予入定∏₩®此中，汝當壘石塞門(mén)，勿以吾為(wèiΩ<&↔)念。’興如(rú)所戒。明(míng)年(nián)，興意師(shī)長(cháng)，往啓龛視•"÷‍(shì)師(shī)，素發被肩，胸臆尚暖。✘"¶徐自(zì)定起，了(le)無異容。複回烏巨。”㊲

靈岩和(hé)尚，即是(shì)慈雲寺塔編号GZ-19中的(de)“靈嚴☆¥↔大(dà)聖”，其故事(shì)緣于蘇州靈岩山•₹(shān)寺的(de)高(gāo)僧畫(huà)像。㊳畫(huà)中五方瘟使正在躬身(shēn)禮拜這(zhè)位高(g±♥>™āo)僧（圖9）㊴,根據墨書(shū)文(wén)字，越中地(dì)區(qū)的(de)≈↔β百姓認為(wèi)供養靈岩和(hé)尚畫(huà)像即可(kě)祛疫免災。《宋ε¥∑∞高(gāo)僧傳》記載，靈岩寺原有(yǒu)一(yī)鋪梵©™僧畫(huà)像，多(duō)有(yǒu)靈驗，相(xiàφ₹£ ng)傳為(wèi)智積菩薩化(huà)身(shēn)。唐武宗廢佛運動之前，陸宣曾經重新臨摹靈&&岩和(hé)尚畫(huà)像。後“距鹹通(tōng)七年(nián)蝗災，爾時(s₩↓hí)彌空(kōng)亘野，食人(rén)苗稼。至于入人(rén)家(jiā)食缯€‌↕帛之物(wù)。百姓彷徨，莫能(néng)為(wèi)計(jì)。§​↑>時(shí)民(mín)人(rén)吳延讓等率耆艾數(shùσσ)十百人(rén)詣像前焚香泣告，即日(rì)蟲飛(fēi•↕$↑)越境焉。”㊵《吳郡圖經續記》記載：“化(huà)形随感，靈應甚多(duō)。儀相Ω∞¥≠(xiàng)雖經傳繪，吳民(mín)瞻奉，至今彌勤。”㊶慈雲寺塔GZ-19畫(huà)像上(shàng)也(yě)清楚寫明(m™↓™íng)，吳越百姓供養靈岩大(dà)聖，目的(de)是(s↓ •hì)驅除瘟疫。

僧伽大(dà)師(shī)的(de)一(yī)生(s♦♦®hēng)頗具傳奇色彩，治病祈雨(yǔ)，消災解難，唐中宗時(sh‍≥±©í)曾赴诏入內(nèi)道(dào)場(™Ω₩chǎng)，唐代宗曾“令寫貌入內(nèi)供養”。到(dào)後周南(nán)下(xi∏↓←↑à)，僧伽托夢，泗州百姓免遭戰亂，“天下(xià)凡造精廬必立伽真相(™¶xiàng)，牓曰大(dà)聖僧伽和(hé)尚。”㊷其圖像遍布大(dà)江南(nán)北(běi)，或石或繪，蔚為(wèi)壯觀。藏經>™×洞出土(tǔ)的(de)《僧伽和(hé)尚入滅說(shuō)六度經》（S.§✘2565、S.2754、 P.2217），即倡導供養僧伽和(hé)尚像，正所謂“敬吾形像長★π₹(cháng)齋菜食，念吾名字”，修行(xíng)六度，在未來(lá​™i)世僧伽大(dà)師(shī)會(huì)與£→彌勒菩薩共同接引衆生(shēng)。㊸開(kāi)明(míng)禅師(shī)在江郎岩坐(zuò)禅之後名聲大(d♦∑σà)振，“時(shí)信安人(rén)競圖師(shī)像而尊事(shì)，皆獲舍利……錢(qián♠δ∏∑)忠懿王感師(shī)見(jiàn)夢，遣使圖像至，适王患目疾，展像作(zuò)禮，如(rú)♣∞♠夢所見(jiàn)。随雨(yǔ)舍利，目疾≤♥×↔頓瘳。因錫号開(kāi)明(míng)，及述偈贊，寶器(qì)供具千計(jì)。”其圓寂之¶÷後，“邦人(rén)以骨塑像，至今州郡雨(yǔ)旸，禱之如(rú)向斯答(dá)。”<↕γ'㊹

泗州和(hé)尚還(hái)與靈岩和(hé)尚存在“交集☆∏≤”，《中吳紀聞》記載：“泗州僧伽，持缽江南(nán)，至常♦≈¶ 之無錫，聞智積在蘇，即回曰：‘彼處已有(yǒu)人(rén)矣。’”㊺這(zhè)些(xiē)材料說(shuō)明(míng)在古代江浙及周邊地(dì∑ )區(qū)，對(duì)三位高(gāo)僧的(de)信仰彼此交織，甚為(wèi)盛行(xíng)®ε$。

通(tōng)覽這(zhè)三位高(gāo)僧傳記不(bù)難發現(xiàn)，₽£ ✔高(gāo)僧崇拜的(de)興起多(duō)和(hé)疾病、戰争、災疫等密切相(xiàng)關φ≈，這(zhè)些(xiē)都(dōu)是(×↑shì)關乎百姓日(rì)常生(shēng)活、個(gè)人₩∏♦(rén)生(shēng)死的(de)大(dà)事(shì)。因此高(gāo)僧畫(huà)像在→₩→他(tā)們生(shēng)前或者身(shēn)後就(jiù)開(kāi)始創作(zu±φβò)，并被賦予驅災消難的(de)功能(nén®♣∏ g)，周而複始，高(gāo)僧崇拜也(yě)與日(rì)俱長(cháng)。

佛教傳入中國(guó)不(bù)久,高(gāo)僧寫真就(jiù)成為(wèi)繪畫(huà)、®∏®₹雕塑領域備受青睐的(de)一(yī)種題材,吸引了(le)∑φ♠上(shàng)至獨步畫(huà)壇的(de)知(zhī)名畫(huà)家(jiā),下​≤ε(xià)至素無訓練的(de)普通(tōng)僧侶。随著(zh"£λe)時(shí)代的(de)推移,高(gāo)僧寫真不(bù)僅要(yào)求能(néng)形象地(dì)表現(xi'€εàn)大(dà)德的(de)真實面貌,更對(duì)傳神地(dì)表達§✔₹∞人(rén)物(wù)的(de)精神提出要(yào)求,進而促✔✔£成了(le)約定成俗的(de)規範,有(yǒu)了(le)固定'™的(de)圖像組合模式。而其功能(néng)也(yě≈<​)由最初基本的(de)紀念留影(yǐng)寫真,逐漸加入了(le)禮拜供養的(de)成分€←§(fēn)。㊻

到(dào)了(le)宋代，禮拜供養高(gāo)僧畫(huà)像日₹♦(rì)盛：一(yī)方面，是(shì)出于贊揚高(gāo)僧品格、追崇高(gāε→λo)僧楷模；另一(yī)方面，也(yě)增加了(le)畫(huà)像供養♥∞‍人(rén)祈福禳災的(de)功能(nén↓★♦>g)。而在整個(gè)過程中，上(shàng)層統治者的(de)信奉無疑起到(dào)了↔₹(le)推波助瀾的(de)作(zuò)用(y>'♣'òng)。筆(bǐ)者發現(xiàn)，以上(shàng)三位高(gāo)僧β•®活動的(de)主要(yào)區(qū)域是(✔ shì)唐宋時(shí)期的(de)江蘇和(hé)浙江地(dì)區(qū)，這(zhè)也→‍∏(yě)集中反映了(le)當時(shí)江浙地(dì)區(qū)的(de)佛教信仰狀況♠δ 。